7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
　　不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
　　“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
　　凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
　　“相近”表示同在和结合。又：
　　你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
　　“亲近”表示结合。
　　又：
　　耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
　　又：
　　耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
　　耶利米书：
　　他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
　　显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
　　摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
　　“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
　　他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
　　这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
　　

7211.“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。这从“领进那地”和“举手”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂(参看7196节)；“举手”当由耶和华或主来说时，是指神性能力，“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6947, 7011节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804, 6847节)，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位至内层或第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：
　　从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
　　你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念，或只有一个不得体的概念；从而无法要么通过信，要么通过爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；这解释了为何在天堂，神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救(6700节)。